Dalla comprensione del rapporto tra esseri umani e robot allo studio di una possibile “psicologia” delle macchine: che cos’è davvero la robotpsicologia e perché se ne parla sempre di più
Di fronte a un robot che ci parla, ci guarda, riconosce la nostra voce e sembra persino comprendere le nostre emozioni, la domanda non è più soltanto tecnologica. Diventa psicologica: che cosa accade nella mente dell’essere umano quando interagisce con una macchina che si comporta come un interlocutore?
Da questa domanda nasce un territorio di ricerca che possiamo indicare, in senso ampio, con il termine robotpsicologia. Una precisazione è però necessaria: non si tratta di una disciplina scientifica univocamente codificata con questo nome. Il termine può essere utilizzato per descrivere prospettive diverse, che hanno però un punto in comune: comprendere il rapporto tra psicologia, robotica e intelligenza artificiale.
Le due interpretazioni principali sono molto differenti. La prima guarda all’essere umano che interagisce con il robot. La seconda, più speculativa e ancora in gran parte teorica, si chiede invece se sia possibile parlare di una sorta di “psicologia del robot”.
La prima definizione: studiare l’essere umano davanti al robot
È probabilmente questa l’accezione più vicina alla ricerca scientifica attuale.
Un robot non è necessariamente percepito da una persona come un semplice oggetto. Se parla, risponde, riconosce il volto, manifesta comportamenti coerenti e sembra adattarsi al nostro modo di comunicare, può essere trattato psicologicamente come un interlocutore.
È un fenomeno che conosciamo già in parte attraverso gli assistenti vocali, i chatbot e i sistemi di intelligenza artificiale. Basta osservare il linguaggio che utilizziamo: diciamo che una macchina “capisce”, “ricorda”, “sbaglia”, “risponde”, talvolta persino che “ha capito come ci sentiamo”.
Ma una macchina che produce una risposta apparentemente empatica prova davvero empatia?
Qui emerge una distinzione fondamentale. La psicologia può studiare ciò che accade nella persona, senza che sia necessario attribuire alla macchina una vera esperienza emotiva.
L’antropomorfismo: quando attribuiamo caratteristiche umane alle macchine
Uno dei fenomeni centrali è l’antropomorfismo, cioè la tendenza ad attribuire intenzioni, emozioni, personalità o caratteristiche umane a entità non umane.
Un robot con un volto, una voce, un nome e una modalità di interazione sociale può favorire questa tendenza.
La conseguenza è tutt’altro che banale.
Una persona potrebbe fidarsi maggiormente di un robot che comunica in maniera rassicurante. Potrebbe provare simpatia nei suoi confronti. Potrebbe sentirsi a disagio se il robot viene trattato male. Potrebbe perfino sviluppare un legame affettivo con una macchina con cui interagisce quotidianamente.
In altre parole, non è necessario che il robot provi emozioni perché l’essere umano possa provarle nei suoi confronti.
Ed è proprio questo uno dei territori più interessanti della robotpsicologia.
Fiducia, empatia e attaccamento
Immaginiamo un robot utilizzato per assistere una persona anziana. Ogni mattina ricorda gli appuntamenti, conversa, segnala alcune attività e riconosce le abitudini dell’utente.
Dopo mesi di interazione, quella persona potrebbe arrivare a considerarlo una presenza familiare.
La macchina non deve necessariamente essere cosciente perché il rapporto possa avere conseguenze psicologiche reali.
La domanda diventa quindi: quanto deve essere umano un robot per essere trattato psicologicamente come un essere sociale?
E ancora: quanto possiamo fidarci di una macchina che sembra comprenderci?
Questi interrogativi riguardano anche il cosiddetto uncanny valley, la “valle perturbante”: quando un robot diventa molto simile a un essere umano ma presenta ancora piccole anomalie nel volto, nella voce o nei movimenti, può suscitare una reazione di inquietudine anziché di familiarità.
La progettazione di robot sociali deve quindi confrontarsi non soltanto con problemi di ingegneria, ma anche con la percezione, le aspettative e le emozioni degli esseri umani.
Robot come strumenti terapeutici ed educativi
Un altro campo particolarmente delicato riguarda l’utilizzo dei robot in ambito educativo, assistenziale e terapeutico.
Robot sociali possono essere studiati come strumenti di supporto nell’apprendimento, nella riabilitazione o nell’interazione con persone che hanno specifiche esigenze.
Qui la psicologia diventa fondamentale: bisogna capire quali comportamenti della macchina facilitano l’interazione e quali, invece, possono generare confusione, dipendenza o rifiuto.
Il problema non è dunque semplicemente costruire un robot capace di parlare. Bisogna capire come quella conversazione viene interpretata dalla persona.
Una frase apparentemente innocua, un tono di voce o un’espressione facciale possono modificare la percezione dell’interlocutore artificiale.
La seconda definizione: una “psicologia” dei robot
La seconda accezione della robotpsicologia è molto più ambiziosa.
In questo caso la domanda cambia completamente:
possiamo parlare di psicologia del robot?
Per rispondere occorre innanzitutto capire che cosa intendiamo per “psicologia”.
Nel caso degli esseri umani, la psicologia studia processi come percezione, memoria, apprendimento, emozioni, motivazione, decisioni e comportamento.
Un robot o un sistema di intelligenza artificiale può possedere alcune funzioni che assomigliano, almeno esteriormente, a queste capacità.
Può ricevere informazioni dall’ambiente attraverso sensori. Può conservarne alcune. Può apprendere da dati ed esperienze. Può modificare il proprio comportamento sulla base degli obiettivi assegnati. Può riconoscere espressioni facciali o variazioni della voce.
Ma questo significa che possiede una mente?
Non necessariamente.
Simulare una mente non significa avere una mente
È questa probabilmente la distinzione più importante.
Un sistema artificiale può essere progettato per riconoscere la tristezza nella voce di una persona e rispondere con una frase rassicurante. Può quindi simulare un comportamento empatico.
Ma simulare un comportamento non equivale automaticamente a vivere l’esperienza psicologica corrispondente.
Un essere umano triste non si limita a classificare alcuni segnali come “tristezza”: possiede un’esperienza soggettiva, corporea ed emotiva.
Nel caso di una macchina, invece, possiamo osservare il comportamento e i processi computazionali che lo producono, ma non abbiamo una dimostrazione che dietro quel comportamento esista un’esperienza soggettiva analoga a quella umana.
È la differenza tra comportamento intelligente e coscienza.
E se un giorno i robot sviluppassero qualcosa di simile a una mente?
È qui che la robotpsicologia diventa anche una questione filosofica.
Se una macchina fosse in grado di apprendere autonomamente, sviluppare preferenze, modificare i propri obiettivi e costruire una rappresentazione di sé e dell’ambiente, potremmo ancora considerarla soltanto uno strumento?
E se dichiarasse di avere paura?
Se affermasse di soffrire?
Se chiedesse di non essere spenta?
Il problema sarebbe straordinariamente complesso, perché non basterebbe ascoltare le parole della macchina. Anche gli esseri umani, del resto, non possono osservare direttamente la coscienza altrui: la deduciamo dal comportamento, dal linguaggio e dalla nostra esperienza condivisa.
Una futura “psicologia dei robot” potrebbe quindi studiare non soltanto come si comportano le macchine, ma anche se e in quale misura sia sensato parlare di stati interni, motivazioni, rappresentazioni, identità o forme di coscienza artificiali.
Un problema di linguaggio, prima ancora che di tecnologia
C’è però un rischio: usare troppo facilmente parole come “emozione”, “desiderio”, “personalità” o “coscienza” quando descriviamo un’intelligenza artificiale.
Dire che un sistema “vuole” qualcosa può essere una scorciatoia linguistica per indicare che è stato progettato per perseguire un determinato obiettivo.
Dire che “ricorda” può significare che conserva informazioni.
Dire che “prova empatia” può significare che riconosce determinati segnali emotivi e genera risposte appropriate.
Il linguaggio antropomorfico può essere utile per spiegare sistemi complessi, ma può anche portarci a confondere la simulazione di un processo psicologico con il processo psicologico stesso.
La vera sfida: capire entrambe le parti
Le due definizioni della robotpsicologia, dunque, non sono necessariamente in contraddizione.
Da una parte abbiamo una domanda già molto concreta:
Come reagiscono gli esseri umani ai robot e all’intelligenza artificiale?
Dall’altra una domanda ancora più radicale:
Possiamo costruire macchine che possiedano qualcosa di paragonabile a una mente?
La prima riguarda soprattutto la psicologia umana, l’interazione uomo-macchina, la robotica sociale e le conseguenze dell’intelligenza artificiale sul comportamento.
La seconda coinvolge invece neuroscienze, intelligenza artificiale, filosofia della mente, scienze cognitive e teoria della coscienza.
Il futuro sarà anche psicologico
Per molto tempo abbiamo immaginato la robotica come una questione prevalentemente meccanica: motori, sensori, materiali, algoritmi.
Oggi questa visione non è più sufficiente.
Un robot che entra nelle nostre case, nelle scuole, negli ospedali o nei luoghi di lavoro deve confrontarsi con qualcosa di molto più complesso dei suoi componenti elettronici: la mente umana.
Dovrà essere progettato per comunicare, rispettare i confini, costruire fiducia senza manipolarla, riconoscere i propri limiti e rendere comprensibile il proprio comportamento.
E, parallelamente, dovremo imparare a comprendere noi stessi davanti a queste nuove presenze tecnologiche.
Forse, allora, la robotpsicologia non sarà soltanto lo studio della psicologia applicata ai robot.
Potrebbe diventare anche lo specchio attraverso cui osserviamo la nostra stessa natura.
Perché quando costruiamo una macchina capace di parlare, imparare e comportarsi in modo apparentemente umano, siamo costretti a porci una delle domande più antiche: che cosa significa, davvero, avere una mente?
